Bayangkan Anda sedang bermimpi.

Anda berada di sebuah kota yang tidak pernah Anda kunjungi. Anda memiliki usia tertentu, keluarga tertentu, bahkan mungkin kehidupan yang sama sekali berbeda dari kehidupan ketika terjaga. Anda berbicara dengan seseorang yang sudah lama meninggal, berjalan di sebuah tempat yang tidak masuk akal, atau sedang menghadapi persoalan yang sebenarnya tidak pernah terjadi.

Namun selama mimpi berlangsung, semuanya terasa biasa.

Anda tidak berdiri di tengah mimpi sambil berkata, “Ini hanya konstruksi otak saya.”

Anda mengalaminya sebagai kenyataan.

Lalu Anda terbangun.

Dalam sekejap, dunia yang beberapa detik sebelumnya tampak begitu nyata berubah status menjadi “mimpi”. Identitas Anda kembali. Rumah kembali menjadi rumah. Tubuh kembali berada di tempat tidur. Waktu dan ruang kembali mengikuti aturan yang kita kenal.

Pengalaman sederhana ini menjadi titik berangkat yang menarik bagi filsuf Andrew T. Jaffe. Dalam artikel Dreams Show Us Consciousness Is Fundamental, ia menggunakan struktur mimpi untuk mengajukan pertanyaan yang jauh lebih besar: jika sebuah pengalaman dapat menghadirkan dunia, tubuh, identitas, orang lain, ruang, dan waktu tanpa semua itu harus hadir sebagaimana adanya di dunia terjaga, lalu apa sebenarnya posisi kesadaran terhadap dunia yang kita alami?

Pertanyaannya bukan apakah dunia ini “hanya mimpi”.

Pertanyaannya lebih mendasar:

Apa yang harus sudah ada agar sesuatu dapat disebut sebagai dunia yang dialami?

Mimpi Menggoyahkan Sesuatu yang Kita Anggap Stabil

Ada satu hal yang menarik dari mimpi: bukan hanya dunia yang dapat berubah, tetapi juga diri kita.

Dalam mimpi, kita dapat menjadi lebih muda atau lebih tua. Kita dapat memiliki ingatan yang berbeda. Kita dapat berada di tempat yang tidak pernah kita datangi. Bahkan kepribadian dan hubungan sosial kita dapat berubah tanpa menimbulkan rasa heran selama mimpi berlangsung.

Jaffe menyoroti ketidakstabilan autobiographical self, yaitu diri yang kita kenal melalui ingatan, usia, sejarah pribadi, dan hubungan dengan orang lain. Semua unsur itu dapat berubah dalam mimpi, sementara sesuatu tetap hadir: ada pengalaman yang sedang berlangsung dan ada “pengamat” yang mengalaminya.

Di sinilah mimpi menjadi lebih dari sekadar fenomena tidur.

Ia menjadi eksperimen filosofis alami.

Kita biasanya menganggap diri sebagai sesuatu yang paling pasti. Nama saya, tubuh saya, masa lalu saya, pekerjaan saya, keluarga saya, ingatan saya—semuanya terasa seperti fondasi identitas.

Tetapi mimpi memperlihatkan bahwa sebagian besar unsur tersebut ternyata dapat berubah tanpa menghentikan pengalaman itu sendiri.

Yang berubah adalah siapa saya di dalam pengalaman.

Yang tetap adalah kenyataan bahwa ada pengalaman.

Dari sini muncul perbedaan yang sangat penting: isi kesadaran tidak sama dengan kesadaran itu sendiri.

Kita dapat mengubah isi mimpi tanpa menghilangkan kenyataan bahwa sesuatu sedang dialami.

Dari Mimpi ke Pertanyaan yang Lebih Sulit

Di sinilah persoalan filsafat kesadaran dimulai.

Ilmu pengetahuan telah berhasil menjelaskan banyak sekali hal mengenai otak. Kita dapat mengamati aktivitas neural yang berkaitan dengan persepsi, memori, bahasa, emosi, pengambilan keputusan, dan pengalaman sadar.

Penelitian mengenai mimpi bahkan telah menemukan pola aktivitas otak yang berkaitan dengan pengalaman bermimpi. Studi menggunakan EEG menunjukkan bahwa pengalaman mimpi, baik dalam tidur REM maupun non-REM, berkaitan dengan pola aktivitas tertentu di wilayah kortikal posterior. Dengan kata lain, mimpi bukan fenomena tanpa jejak biologis; ia memiliki korelasi neural yang dapat dipelajari secara empiris.

Tetapi di sinilah sebuah perbedaan perlu dijaga.

Menemukan korelasi neural bukan otomatis sama dengan menjawab pertanyaan tentang mengapa aktivitas fisik tertentu terasa seperti sesuatu dari sudut pandang orang pertama.

Inilah yang dalam filsafat pikiran dikenal sebagai hard problem of consciousness: bagaimana pengalaman subjektif—rasa sakit, warna merah, rasa cinta, suara musik, atau pengalaman berada di dalam mimpi—berhubungan dengan proses fisik di otak? Perdebatan mengenai pertanyaan ini masih terbuka dan melibatkan berbagai posisi, dari physicalism hingga dualisme, panpsikisme, dan idealisme.

Maka persoalannya bukan:

“Apakah otak berhubungan dengan kesadaran?”

Tentu saja ada hubungan yang sangat kuat.

Persoalannya adalah:

Apakah hubungan itu sudah menjelaskan apa sebenarnya kesadaran?

Itu pertanyaan yang berbeda.

Fisika Dapat Menjelaskan Dunia, Tetapi Siapa yang Mengalaminya?

Di sinilah argumen Jaffe menjadi lebih radikal.

Ilmu pengetahuan bekerja dengan objek. Kita mengamati, mengukur, membandingkan, mengulang, dan membangun teori. Dari sini kita memperoleh pengetahuan luar biasa tentang alam semesta.

Tetapi seluruh kegiatan itu memiliki satu prasyarat yang sangat sederhana: ada pengalaman terhadap hasil pengamatan tersebut.

Kita dapat memetakan galaksi.

Kita dapat mengukur gelombang elektromagnetik.

Kita dapat memetakan aktivitas otak.

Tetapi pemetaan itu sendiri tidak otomatis menunjukkan di mana “orang yang mengalami” berada.

Jaffe menyebut ini sebagai observer problem: ilmu dapat semakin rinci menggambarkan proses yang berkaitan dengan pengalaman, tetapi pengamat sebagai subjek pengalaman tidak muncul sebagai sebuah objek biasa di dalam deskripsi tersebut.

Namun di sini kita perlu berhati-hati.

Kalimat “setiap eksperimen membutuhkan pengamat” tidak boleh dipahami sebagai klaim bahwa kesadaran manusia diperlukan agar alam fisik bekerja. Dalam fisika kuantum sendiri, istilah observer memiliki sejarah dan makna teknis yang kompleks. Kesadaran manusia bukan syarat yang diterima secara umum untuk terjadinya pengukuran; bahkan dalam pembacaan von Neumann, batas antara sistem, alat ukur, dan pengamat dapat ditempatkan pada posisi yang berbeda.

Jadi, argumen tentang kesadaran tidak perlu bergantung pada gagasan populer bahwa “pikiran manusia menciptakan realitas kuantum”.

Pertanyaan yang lebih kuat justru berada di tempat lain:

Bagaimana mungkin deskripsi objektif tentang dunia menjelaskan kenyataan subjektif bahwa dunia tersebut dialami?

Pertanyaan Ini Sudah Ada Sebelum Neurosains

Menariknya, persoalan ini bukan ciptaan filsafat kontemporer.

Berabad-abad sebelum pemindaian otak, para filsuf telah bergulat dengan pertanyaan tentang hubungan antara pengalaman dan realitas.

George Berkeley, misalnya, mengembangkan suatu bentuk idealisme yang mempertanyakan asumsi bahwa kita secara langsung mengetahui benda-benda material yang berdiri sendiri di luar pengalaman. Dalam kerangka Berkeley, apa yang kita kenal secara langsung adalah ide-ide dalam pengalaman dan pikiran yang mempersepsikannya.

Immanuel Kant mengambil jalan yang berbeda.

Ia tidak mengatakan secara sederhana bahwa dunia hanyalah ciptaan pikiran. Justru Kant mempertahankan realitas dunia pengalaman sekaligus berargumen bahwa cara dunia tampil bagi kita dibentuk oleh struktur pengalaman manusia—termasuk ruang dan waktu. Karena itu, Kant menjadi penting bukan karena ia membuktikan idealisme metafisis, melainkan karena ia menunjukkan bahwa kita tidak pernah berhadapan dengan realitas tanpa melalui kondisi-kondisi yang memungkinkan pengalaman itu sendiri.

Perbedaan ini penting.

Ada jarak antara dua pernyataan:

“Kesadaran adalah syarat bagi semua yang saya ketahui.”

dan:

“Kesadaran adalah substansi dasar dari seluruh realitas.”

Pernyataan pertama bersifat epistemologis.

Pernyataan kedua bersifat metafisis.

Dan lompatan dari yang pertama menuju yang kedua tidak otomatis sah.

Di Sini Mimpi Menjadi Eksperimen yang Menarik

Mimpi memberikan sesuatu yang tidak diberikan oleh pengalaman biasa.

Ketika terjaga, kita cenderung menganggap dunia sebagai sesuatu yang berada di luar diri kita. Ada tubuh. Ada meja. Ada jalan. Ada manusia lain. Ada ruang dan waktu.

Dalam mimpi, kesadaran dapat menghadirkan pengalaman yang memiliki struktur serupa: ada tubuh, ada ruang, ada orang lain, ada waktu, ada sebab-akibat, bahkan ada rasa bahwa “dunia ini benar-benar ada”.

Tetapi setelah bangun, kita menyadari bahwa dunia mimpi tersebut tidak memiliki status yang sama dengan dunia terjaga.

Itulah yang membuat mimpi menjadi begitu penting secara filosofis.

Ia menunjukkan bahwa pengalaman tentang dunia tidak identik dengan dunia sebagaimana kita bayangkan secara naif.

Namun sekali lagi, ini belum membuktikan bahwa kehidupan terjaga adalah mimpi.

Justru di sinilah argumen yang baik harus menahan diri.

Mimpi dapat menunjukkan bahwa kesadaran mampu mengalami dunia yang terstruktur tanpa struktur dunia tersebut harus identik dengan realitas eksternal. Tetapi dari fakta itu saja kita tidak dapat menyimpulkan bahwa realitas eksternal tidak ada.

Mimpi membuka pertanyaan.

Ia tidak menutupnya.

Neurosains Justru Membuat Pertanyaannya Semakin Menarik

Ada ironi di sini.

Semakin maju ilmu tentang otak, semakin jelas hubungan antara otak dan pengalaman sadar. Tetapi kemajuan itu sekaligus membuat kita semakin sadar bahwa ada beberapa jenis pertanyaan yang berbeda.

Kita dapat bertanya:

Bagian otak mana yang aktif ketika seseorang bermimpi?

Ini pertanyaan ilmiah.

Kita dapat bertanya:

Bagaimana pola aktivitas tersebut berkaitan dengan isi mimpi?

Ini juga pertanyaan ilmiah.

Tetapi kemudian muncul pertanyaan lain:

Mengapa pola aktivitas itu disertai pengalaman dari sudut pandang seseorang?

Ini sudah memasuki wilayah filsafat kesadaran.

Karena itu, mengatakan bahwa “neurosains belum menemukan satu titik di otak tempat pengamat berada” bukan berarti neurosains gagal. Justru konsep “pengamat” sendiri mungkin tidak tepat jika diperlakukan seperti organ yang dapat ditemukan di suatu koordinat.

Otak tidak harus memiliki sebuah “pusat penonton” di dalam kepala.

Sebaliknya, pengalaman sadar mungkin merupakan hasil dari dinamika terdistribusi yang jauh lebih kompleks. Penelitian tentang korelat neural kesadaran memang menunjukkan keterlibatan berbagai jaringan dan pola aktivitas, bukan sebuah lokasi tunggal yang sederhana.

Dengan demikian, kritik terhadap physicalism tidak boleh dibuat terlalu mudah.

Belum menemukan penjelasan lengkap bukan berarti penjelasan tersebut mustahil.

Tetapi sebaliknya:

memiliki korelasi neural bukan berarti persoalan metafisis sudah selesai.

Di antara dua ekstrem itulah perdebatan yang serius seharusnya berlangsung.

Dari Physicalism ke Idealisme: Sebuah Pergeseran Titik Berangkat

Physicalism memulai dari dunia fisik.

Secara sederhana, ia mengatakan bahwa segala sesuatu pada akhirnya bersifat fisik atau bergantung secara mendasar pada realitas fisik. Kesadaran kemudian harus dijelaskan dalam kerangka tersebut.

Idealisme mengambil titik berangkat yang berbeda.

Ia mengatakan bahwa aspek mental atau pengalaman bukan sesuatu yang dapat begitu saja ditempatkan sebagai produk sampingan dari materi. Dalam bentuk metafisisnya, idealisme bahkan berpendapat bahwa realitas pada akhirnya bersifat mental atau pengalaman.

Andrew Jaffe mengambil posisi yang dekat dengan arah ini melalui Cognitive Dream Interface Theory. Dalam kerangka tersebut, kesadaran diperlakukan sebagai sesuatu yang fundamental, sementara ruang, waktu, tubuh, dan dunia fisik dipahami sebagai tampilan atau struktur yang muncul di dalam pengalaman.

Gagasan ini menarik.

Tetapi menarik tidak sama dengan terbukti.

Dan justru di sinilah artikel Jaffe menjadi lebih berguna jika dibaca bukan sebagai jawaban final, melainkan sebagai tantangan terhadap cara kita biasanya menyusun pertanyaan.

Mungkin Masalahnya Ada pada Kata “Dasar”

Ketika seseorang mengatakan “kesadaran adalah fundamental”, kita perlu bertanya:

Fundamental dalam arti apa?

Fundamental secara epistemologis?

Kesadaran memang tampak sangat istimewa karena segala sesuatu yang kita ketahui muncul melalui pengalaman.

Fundamental secara ontologis?

Itu jauh lebih besar. Itu berarti kesadaran bukan sekadar kondisi pengetahuan kita tentang realitas, tetapi merupakan bagian paling dasar dari realitas itu sendiri.

Mimpi dengan sendirinya tidak membuktikan klaim tersebut.

Namun mimpi memberikan sebuah alasan kuat untuk berhenti menganggap pengalaman subjektif sebagai persoalan sampingan.

Selama berabad-abad, kita mungkin terlalu mudah menganggap bahwa dunia adalah sesuatu yang sudah selesai di luar sana, sedangkan kesadaran hanyalah semacam layar yang menerima gambar.

Tetapi mungkin analogi itu terlalu sederhana.

Mungkin yang kita sebut “dunia sebagaimana dialami” selalu merupakan hasil hubungan antara apa yang ada dan cara keberadaan itu muncul bagi suatu kesadaran.

Dari “Apa yang Ada?” ke “Bagaimana Sesuatu Menjadi Dunia?”

Perubahan kecil dalam pertanyaan dapat menghasilkan perubahan besar dalam filsafat.

Pertanyaan klasik:

Apa yang sebenarnya ada?

mengarah pada pencarian substansi paling dasar.

Tetapi kita dapat mengajukan pertanyaan lain:

Bagaimana sesuatu menjadi dunia bagi suatu makhluk yang mengalaminya?

Pertanyaan kedua membawa kita lebih dekat kepada pengalaman.

Di sini mimpi kembali menjadi guru yang aneh.

Dalam mimpi, kita tidak hanya melihat objek.

Kita mengalami sebuah dunia.

Ada jarak. Ada kedekatan. Ada ancaman. Ada harapan. Ada tubuh. Ada diri. Ada orang lain. Ada masa lalu. Ada masa depan.

Semua itu membentuk satu medan pengalaman yang koheren.

Ketika terbangun, kita menyadari bahwa dunia tersebut tidak sama dengan dunia fisik yang kita kenal.

Tetapi pengalaman tentang “dunia” itu sendiri ternyata dapat muncul dalam lebih dari satu keadaan kesadaran.

Dan itu adalah fakta yang jauh lebih sederhana sekaligus lebih dalam daripada klaim metafisis apa pun.

Apa yang Sebenarnya Dibuktikan oleh Mimpi?

Mungkin tidak sebanyak yang diklaim oleh para pendukung idealisme.

Tetapi juga tidak sesedikit yang sering diasumsikan oleh materialisme sederhana.

Mimpi tidak membuktikan bahwa dunia fisik adalah ilusi.

Mimpi tidak membuktikan bahwa otak tidak menghasilkan atau membentuk pengalaman.

Mimpi juga tidak membuktikan bahwa kesadaran adalah medan kosmis.

Yang ditunjukkannya adalah sesuatu yang lebih hati-hati:

identitas, dunia, dan pengalaman ternyata dapat dipisahkan secara konseptual.

Kita dapat mengalami dunia tanpa identitas terjaga yang sama.

Kita dapat mengalami tubuh yang berbeda.

Kita dapat mengalami ruang dan waktu dengan struktur yang berbeda.

Dan semua itu tetap hadir sebagai pengalaman.

Penelitian empiris tentang mimpi memperlihatkan bahwa pengalaman tersebut memiliki dasar neural yang dapat dipelajari. Filsafat kesadaran, pada saat yang sama, mengingatkan bahwa hubungan neural dan pengalaman belum otomatis menyelesaikan pertanyaan tentang hakikat pengalaman itu sendiri.

Maka persoalannya tidak lagi sesederhana “otak atau kesadaran”.

Mungkin pertanyaan yang lebih tepat adalah:

Apa yang sebenarnya kita maksud ketika mengatakan bahwa sesuatu itu “fisik”, dan apakah deskripsi fisik sudah cukup untuk menjelaskan seluruh kenyataan pengalaman?

Pada Akhirnya, Kita Kembali kepada Pengamat

Kita dapat terus memetakan otak.

Kita dapat menemukan semakin banyak korelasi antara aktivitas neural dan pengalaman.

Kita dapat membuat teori yang semakin canggih tentang mimpi.

Kita bahkan mungkin suatu hari dapat membangun sistem buatan yang tampak memiliki perilaku sadar.

Tetapi sebuah pertanyaan akan tetap mengikuti semua kemajuan itu:

Apa artinya mengalami sesuatu?

Bukan sekadar memproses informasi.

Bukan sekadar menghasilkan respons.

Bukan sekadar memiliki representasi internal.

Melainkan mengalami.

Ada sesuatu yang rasanya seperti menjadi seseorang.

Dan di sinilah mimpi memberikan pelajaran yang mungkin paling sederhana.

Ketika kita bermimpi, dunia dapat berubah.

Tubuh dapat berubah.

Nama dapat berubah.

Masa lalu dapat berubah.

Bahkan diri yang kita kenal dapat menghilang.

Tetapi pengalaman tetap berlangsung.

Mungkin karena itu pertanyaan terdalam tentang mimpi bukanlah:

“Apakah dunia ini nyata?”

Melainkan:

“Apa yang membuat sebuah dunia dapat hadir sebagai kenyataan bagi seseorang?”

Pertanyaan itu membawa kita dari ilmu tentang otak menuju filsafat tentang kesadaran.

Dan mungkin, lebih jauh lagi, menuju pertanyaan yang jauh lebih tua daripada sains modern:

Apakah kesadaran berada di dalam dunia—atau dunia, sebagaimana kita kenal, selalu hadir di dalam kesadaran?

Kita belum memiliki jawaban yang disepakati.

Tetapi mungkin justru di situlah nilai pertanyaannya.

Karena kadang-kadang, kemajuan pengetahuan tidak terjadi ketika kita menemukan jawaban yang lebih cepat.

Ia terjadi ketika kita akhirnya menyadari bahwa pertanyaan yang selama ini kita ajukan terlalu sempit.

B I B L I O G R A F I

Jaffe, Andrew T. “Dreams Show Us Consciousness Is Fundamental: The Structure of Dreams Reveals Reality’s Observer Problem.” Institute of Art and Ideas, August 13, 2026. [IAI TV] Dreams Show Us

Jaffe, Andrew T. “Reality Is a Dream Not a Simulation: Life as a Dream Is More Than Metaphor.” Institute of Art and Ideas, April 28, 2026. [IAI TV] Reality Is a Dream

Seth, Anil, and Adam B. Barrett. “Active Inference, Predictive Processing, and the Perception-Action Loop.” Behavioral and Brain Sciences 45 (2022).

Siclari, Francesca, Giulio Bernardi, Gennaro Cataldi, and Giulio Tononi. “The Neural Correlates of Dreaming.” Nature Neuroscience 20 (2017): 872–878. [Nature Neuroscience] The Neural Correlates of Dreaming

Hobson, J. Allan. “REM Sleep and Dreaming: Towards a Theory of Protoconsciousness.” Nature Reviews Neuroscience 10 (2009): 803–813. [Nature Reviews Neuroscience] REM Sleep and Dreaming

Chalmers, David J. “Facing Up to the Problem of Consciousness.” Journal of Consciousness Studies 2, no. 3 (1995): 200–219.

Goff, Philip, William Seager, and others. Consciousness and Fundamental Physics. Cambridge: Cambridge University Press.

Berkeley, George. A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge. 1710.

Kant, Immanuel. Critique of Pure Reason. 1781/1787.

Tononi, Giulio, Melanie Boly, Marcello Massimini, and Christof Koch. “Integrated Information Theory: From Consciousness to Its Physical Substrate.” Nature Reviews Neuroscience 17 (2016): 450–461.